Pythagore et son temps

Emile Lefrançois. (Octobre 1998)

1.1- Le monde antique méditerranéen

 La navigation, armée pour le commerce ou les raids militaires, a joué un rôle important en Méditerranée, dès le 3ème millénaire. Il semble que Troie ait été fondée avant 2500 par des marins audacieux, venus du Bas­ Danube, parlant un "grec proto-ionien" qui s'est répandu en Anatolie et en Egée. Mais d'autres marins de Méditerranée Centrale et des peuplades descendues par l'Illyrie en Grèce Continentale, parlaient une langue véhiculaire analogue, un " proto-grec" dorien (?), peut-être d'origine "Atlante".

Au 20 millénaire, la Basse Vallée du Nil est en contact avec ces "Peuples de la Mer" appelés Haou-Nebout (parlant grec) qui sont tantôt amis comme alliés mercenaires, tantôt ennemis comme pirates, parfois à l'appui de raids venus de l'Ouest par la Libye ou même de l'Est. On peut citer les exemples suivants d'alliances de la Basse-Egypte avec des forces « grecques ».

C'est avec des mercenaires Haou-Nebout que le Thébain Ahmosis 1er, fondateur de la 18° dynastie, vers 1590, conquiert le Delta (Avaris) en battant le roi (pharaon) hyksos Apophis, dont le Joseph biblique fût peut-être ministre. Ahmosis parachevait ainsi la lutte engagée par son père, Kamosis, avec l´aide de mercenaires libyens, Un texte montre Ahmosis, le Libérateur, engageant ses sujets à acclamer son épouse, la "Dame des Haou-Nebout". Cette 18° dynastie s'achève avec l'usurpateur Horemheb, un général hissé au pouvoir après une période de troubles. A la mort d'Horemheb (1315), les désordres reprennent jusqu'en 1310, où un chef de mercenaires de Méditerranée Centrale et de Libye, un "Larthe" étrusque-Zèthos 1er (Seti 1er), fonde la 19 ° dynastie (celle des Ramsès). Après de multiples troubles dynastiques, et une longue domination assyrienne, un prince vassal de l'Assyrie, Psammétique, fonde la 26° dynastie, dite Saîte (650), en faisant largement appel à des mercenaires d'lonie et de Carie (hoplites dits "Hommes de Bronze") pour saisir et asseoir son pouvoir. Ce pharaon, d'origine lointaine carienne, crée même un "corps" d'interprètes de Grec. A la suite d'une guerre ratée, en Libye, contre la colonie grecque de Cyrène, le pharaon Apriès est détrôné par son général vaincu, Amasis, qui va régner 42 ans (568-526), avec le concours de mercenaires et de marins ioniens. Allié de Polycrate de Samos, dont la flotte est très puissante, Amasis concède à des Grecs, en 565,la "colonie" de Naucratis accessible par mer et résiste à la poussée perse de Cyrus.

A ces époques, les échanges culturels et religieux n'ont pas manqué entre la Méditerranée « grecque » et l'Egypte, même si les "nobles" et le sacerdoce égyptiens "méprisent" les marins et les commerçants "grecs" pour leurs façons de vivre "impures" (Hérodote). Apollo est assimilé à Osiris, Artémis à lsis. Athéna est honorée par un temple dans le Delta.

1.2- Le temps de Pythagore

La philosophie grecque est née et s'est développée dans les terres ioniennes d'Anatolie et du Dodécanèse, avant d'émigrer, sous la pression des exactions de l'impérialisme Perse, vers les Cyclades, la Grèce continentale (Athènes) et la Grande Grèce (Italie du Sud et Sicile).

Après la longue (10 ans) guerre de Troie (vers 1300) qui a affaibli les cités Egéennes et l'Anatolie, on trouve, vers 1200, des traces d'importants ravages, attribués, pour partie à des migrations et des raids de "Peuples de la Mer" et, aussi, à des catastrophes naturelles (tremblements de terre et raz de marée sunami), puissantes émissions et effondrement dans la mer du volcan de Thera-Santorin, vidé de ponce et de cendres). Pendant 3 ou 4 siècles, ces régions semblent archéologiquement vides, comme sans Histoire. Mais, aux 8e et 7e siècles, les cités d'Anatolie, supposées reconstituées de populations disparates et appauvries, sont devenues assez riches en hommes pour fonder de nombreuses "colonies" en Mer Noire et en Méditerranée Centrale dont elles étaient, pour partie, issues.

Il faut noter que les cités ioniennes ont disposé, dès le 8e siècle (750) d´un alphabet né à Milet, bien adapté à la langue "grecque" pour lire et écrire. Cet alphabet, issu du phénicien après plusieurs tâtonnements, est déjà largement répandu au 6e siècle. Comme les cités ioniennes sont gouvernées par des oligarchies coiffées par des tyrans assez libéraux, il a pu naître, grâce à cet alphabet, des écoles d'enseignement "laïques" (hors des temples). La tentation sera grande pour les Maîtres d'école d'écrire des livres pour échanger leurs idées et diffuser leur savoir. Avec le vocabulaire pauvre en "abstraits" dont ils disposent, les mots n'auront pas toujours le même sens. Ces Maîtres étaient appelés Sages (Sophoï), avant que Pythagore, par modestie, se fut déclaré "Ami de la Sagesse", car "Sagesse, comme Vérité, sont divines.

1.3- La philosophie ionienne

Les philosophes les plus marquants du temps de Pythagore sont, comme lui, ioniens. Ce sont :

-   Thalès (625-535), phénicien de Tyr émigré à Milet. Sage légendaire de souche thélide, descendant d´Agenor- Il a fréquenté le Sacerdoce Egyptien et aurait dit de l'Apollo de Didymes (Carie) qu'il était le "protecteur du peuple du Nil. ( Apollo n'est pas un mot d'origine grecque). Chez Thalès, qui n´a pas laissé d´ouvrage didactique, mais des maximes et des aphorismes, apparaît déjà Arché, au sens de Pouvoir de l´Un, exercé par l´Esprit ( Nous).

-   Anaximandre de Milet (610-546) - Elève de Thalès très réputé. Pour lui, dans l´Apeiron (l´Indéterminé) qui contient Tout, l'Arché est le principe unique divin, ineffable, qui fait régner l'Harmonie et la Justice par son Intelligence (Noûs).

- Anaximène de Milet (580-529) - Elève d'Anaximandre et ami de Pythagore - Pour lui l'Apeiron est appelé un Ether , espace (infini) des "souffles".

 - Xénophane de Colophon (576-484) - Rhapsode, élève d'Anaximandre émigré en Sicile -Pour lui, Dieu n'est en rien anthropomorphe - Réprouve les sacrifices sanglants - Parle de l'Etre (au sens de Noûs) avant Parménide.

- Héraclite d'Ephèse (540-480) - de la lignée de Adroclides, fondateurs d'Ephèse et maîtres héréditaires du Temple de la Cité - Déçu par sa Cité, il se démet de sa charge sacerdotale, pour finir ses jours très modestement. A connu Anaximène et Pythagore - A écrit un livre déposé dans le Temple d'Artémis - Pour lui, "La Loi Unique et Divine" du Logos., désigné aussi par le UN ou encore par la Chose Sage, anime et régit toute la Nature, en perpétuel renouvellement.

- Anaxagore de Clazomènes (498-428)- Elève d'Anaximène et pythagoricien discret -Emigré à Athènes - Protégé par Périclès - A été le maitre de Socrate et d'Euripide - Il insiste sur l´Intelligence (Noûs) ou Esprit, qui régit et anime toute spiritualité. Tous ces philosophes partagent, en commun avec Pythagore, comme nous verrons, la croyance à la non-mortalité de l'Esprit de l'homme (pour autant qu'il en ait) et, en conséquence, au Dieu UN (éternel) et au Monde des Esprits divins (non mortels).

1.4- La Vie de Pythagore et son oeuvre

1.41 - Pythagore est né vers 580, (ou 590) dans l'ile de Samos. Son père, d'origine lointaine phénicienne (Tyr), en passant par Vile de Lemnos, est un joailler aisé. L'enfant, très doué, est confié aux meilleurs précepteurs de son temps, dont Phérécyde de Syros, initié à l'Orphisme, Anaximandre de Milet, savant "mathématicien", et aussi Thalès de Milet qui fut frappé par l'excellence de ses dons. Il eut ensuite des maîtres phéniciens (Tyr, Sidon). Puis, sur la recommandation de Polycrate (tyran de Samos) auprès du pharaon de Basse-Egypte Amasis, Pythagore alla suivre la formation scientifique et initiatique des. collèges sacerdotaux d'Héliopolis (et peut-être de Memphis). Enfin, Pythagore rencontra des "mages" Chaldéens (en Phénicie ?) et fut l'hôte de Temples Grecs, en particulier le Temple d'Apollon à Délos, avant de regagner, après une absence de plus de 25 ans, son ile de Samos, où la tyrannie de Pojycrate s'était durcie. Il tenta, sans succès, d'y ouvrir une Ecole, avant d'émigrer vers l'âge de 40 ans, en 540 (532 selon certaines sources), en Grande Grèce (Italie du Sud). Il y créa, à Crotone, une Ecole "laïque" de Sagesse rapidement renommée, dont le recrutement, l'organisation et l'enseignement paraissent calqués sur ceux des grands Temples égyptiens. On sait que ces Temples recrutaient, avec le plus grand soin, des jeunes gens, doués intellectuellement et psychiquement, pour les instruire et les former, afin de maintenir leur autorité dans les techniques, les arts, la médecine et, bien sûr, les pratiques sacerdotales, en particulier la divination. L'Ordre Pythagoricien, de Crotone, aristocratique au sens grec du mot, aura une existence publique d'assez courte durée, car il ne sera pas supporté par les mouvements "démocratiques" qui ont agité à cette époque les cités de la Grande Grèce et de la Sicile. Pythagore meurt vers 500, probablement retiré à Métaponte. Après la mort de Pythagore, l'ordre et les Cercles pythagoriciens de la Grande Grèce sont progressivement affaiblis, assaillis et dispersés (450). Mais, l'Ordre avait essaimé rapidement dans le Monde Grec et en Italie. Son enseignement (secret) s'est perpétué dans des cercles fermés, sans reconstitution d'EcoIes de Sagesse, sauf peut-être à Rome, où les persécutions contre les Pythagoriciens (Mathematicii), défenseurs de la République et du Sénat, furent nombreuses. Cicéron, dont l´ami P.Nigidius Figulus animait une Confrérie pythagoricienne réputée, pouvait écrire qu'à Rome "nul n'était considéré comme instruit s'il n'était Pythagoricien". Ni prophète, ni prêtre, mais savant et thaumaturge, Pythagore n'est pas porteur d'une révélation nouvelle. Il est initié aux rites et symboles des Mystères qui voilent les enseignements des grands Temples où, à un niveau initiatique élevé, est perçue la même métaphysique et sont couronnées les mêmes vertus.

Nous disposons de plusieurs biographies de Pythagore dont celles de Diogène Laërce, de Jamblique et de Porphyre . Bien que tardifs, ces auteurs sont précieux, car ils reprennent des sources anciennes, aujourd'hui disparues.

1.42- Pythagore a peu écrit. on lui attribue des Discours Sacrés"Hieroï Logoï », dont on retrouve, çà et là, des fragments. Le poème les Vers Dorés , de 71 (ou 73) vers attribué à Lysis, réfugié à Thèbes auprès d'Epaminondas, parait constitué, pour plus des 2/3, par des extraits authentiques des "Discours Sacrés". On connait plusieurs traductions de ce poème, probablement restauré au 3° siècle PC, celles d'André Dacier, Garde des Livres du Cabinet du Roi (Louis XlV), de Fabre d'Olivet (1767-1825) et de Mario Meunier (1925).Nous disposons aussi de longs commentaires des "Vers Dorés" par Hiéroclès (5° siècle PC) et d'examens détaillés par Fabre d'Olivet. Les "Examens" de Fabre d'Olivet sont intéressants, en raison de sa grande culture et de sa sensibilité aigüe à l'Hermétisme pythagoricien. Nous avons 2 traductions des Commentaires d'Hiéroclès, celle d'André Dacier (vers 1700) et celle de Mario Meunier. Hiéroclès a bien connu le néo-pythagorisme alexandrin. Il pense que les Vers Dorés. sont un résumé authentique de l'enseignement pythagoricien pour "l'extérieur", la pratique des vertus, et pour 1'intérieur", la connaissance de soi et, par là, celle du divin. Outre les "Discours Sacrés", on attribue à Pythagore ( ou aux pythagoriciens ) de nombreux aphorismes (acousmata). Une analyse des Vers Dorés et des Aphorismes sort du cadre de cette note.

1.43- Revenons, un moment, sur l'Ecole de Sagesse de Crotone. Celle-ci accueillait des auditeurs libres, agréés, et l'Ordre Pythagoricien proprement dit, formé de

-  Néophytes soumis à une instruction préparatoire

-Scientifiques ( Mathematikoï ou Physikoï ), recevant une instruction profane.

-  Vénérables (Sebastikoï), initiés aux arts "sacrés" et à la métaphysique- - leur signe emblématique est le pentalpha.

-  Certains Scientifiques et Vénérables, les politikoï, sont formés aux problèmes politiques et économiques. Sous le signe emblématique de la Balance, ils peuvent participer au gouvernement des cités, en leur nom propre. Tous les membres de l'Ordre sont tenus au secret, c.à.d., qu'ils ne peuvent révéler ni l'origine, ni les circonstances d'acquisition, des informations qui leur sont venues de l'Ordre, tout en pouvant en user à titre personnel.

2  -     La sagesse pythagoricienne

La Sagesse pythagoricienne, dont l´emblème est un Y (majuscule), comporte une branche métaphysique, la droite, et une branche pratique, la gauche, qu´il est conseillé de maintenir d'importance égale. La partie métaphysique est l'Hermétisme, en rapport avec le Sacré ou le Divin. La partie pratique est l'Art de Vivre, en rapport avec la Nature.

2.11  - L'Hermétisme pythagoricien. - Sur l'immortalité de l'Esprit (Noûs)

L'Hermétisme antique distingue :

-  le monde manifesté, la Nature (Physis ) où toutes choses naissent, vivent et meurent, en perpétuel renouvellement.

- le monde non-manifesté, non-mortel, le Divin ou Monde des Esprits.

La base de cette métaphysique est la croyance fondamentale qu'une part de l'homme, appelée son Esprit (Noûs), pour autant qu'il en possède au moment de sa mort physique, n’est pas mortelle.

Cette croyance, très ancienne, s'est incorporée d'abord dans un culte des ancêtres (familiaux ou tribaux). L'existence, chez certains hommes, de capacités innées ou de réminiscences inexplicables, ainsi que d'autres faits étranges, confortent cette croyance. Si l'Esprit (Noûs) de l'homme est non mortel, il provient bien d'un quelque part, appelé Monde Divin, où il reviendra. ici ou là, modifié ou non. après la mort du corps.

2.12- Sur le Dieu Un et la Création

La cause du Monde divin et de la Nature (vivante) est attribuée à un Principe Unique, le Dieu Un ( O Theos), Père de Tout, auquel est souvent associé un parèdre, un FiIs,Démiurge, représentant la volonté créatrice du Dieu Un, son Logos. L'ensemble Dieu-Logos est hors de l'espace et du temps (physique), donc inconnaissable et éternel, ineffable. Il gouverne la Nature suivant des lois immuables. Ces lois assurent le Bien et l'Harmonie dans la Nature, où la création est continue, selon des rythmes génération - vie - mort, sans fin.

La question de l'origine et de la fin des Mondes, autrement dit, de l'origine et de la fin des Temps, n'a pas de sens, puisque la Vérité et la Vie qui gouvernent la Nature sont inexplicables. La thèse d'un big-bang originel, comme la perspective d'une spiritualisation globale de la Nature retournant au Néant originel, n'intéressent pas l´Hermétisme. Il serait moins insensé de conjecturer sur l'astéroïde qui, un jour, détruira brutalement notre terre, phénomène minuscule à l'échelle astronomique et conforme aux lois de la Nature.

Le Monde Divin, émané du Dieu-Logos est présenté, allégoriquement, comme constitué de divinités à trois niveaux.

- des divinités immortelles, occupant les sphères célestes, selon leur rang 

- des héros (glorifiés) ou saints, non-mortels

- des daïmons, anges-gardiens ou génies, non mortels.

 - La raison humaine n'a pas accès à la connaissance des structures et des lois du Monde Divin. Il est cependant donné à l'homme, qui a pu acquérir conscience de son propre Esprit, un accès au monde divin par la voie (initiatique) qui le relie à son daïmon (son ange-gardien en langage chrétien). L'ensemble "Dieu UN-Logos - Monde Divin - Nature" constitue la Tétrade Sacrée pythagoricienne, la Tétractys Sacrée.

2.13- Sur l'homme

L'homme a une triple nature, corps (Soma ) âme (Psyché ) et Esprit (Noûs). Il peut donc vivre une triple existence, animale (instinctive), animique (consciente) et spirituelle (intelligente, au sens grec).

Ces 3 existences sont en quelque sorte intégrées dans une "unité volitive » pour constituer le fameux quaternaire humain, la Tétractys humaine. Le corps est mortel, l'âme aussi, mais elle ne s'évanouit pas en totalité dès la mort du corps, alors que l'Esprit, séparé du corps, rejoint le Monde Divin. L'Initié Virgile écrit qu'après la mort :

Le corps va à la terre,

Les mânes circonvolents,

L´esprit s'éloigne vers les Cieux.

Mais rien n'est aussi simple. Le corps physique, accessible directement à nos sens (sensations) est complété par le corps éthérique, non visible, sauf exception. L'aura humaine, qui peut être vue par certaines personnes, est perçue communément par des animaux, comme les chiens. L'âme, dont la partie basse partage avec le corps la vie instinctive (La Gana), est, dans sa partie moyenne, le siège des passions, des sentiments et de l'entendement. Dans sa partie haute, elle est connexe de l'Esprit par la conscience morale et la raison (Logos ) L'Esprit est la source des inspirations, de la sagacité et de l’intelligence (partie haute de l'inconscient dans le langage de K.G.Jung). A un niveau élevé de vertu et de spiritualité, une partie de l´âme haute est supposée pouvoir accompagner l'Esprit dans le Monde Divin, et produire, en cas de "renaissance » une résurgence de souvenirs de vie antérieure (anamnésie).

2.14- Sur le Monde Divin

Le principe de l'unité absolue de Dieu, ou du Dieu-Logos, ineffable, ramène au seul Monde Divin les révélations religieuses et les théologies. Selon l'Hermétisme, il peut apparaitre, sur la terre, des êtres doués de capacités psychiques et spirituelles hors du commun (sur-naturelles), thaumaturges, prophètes, théurges. S'ils laissent, après leur mort corporelle, un champ d'énergie spirituelle bénéfique suffisant pour rassembler des fidèles autour de leur mémoire, iIs sont considérés comme des avatars (incarnation) d'un Etre Divin, classé dieu, héros ou daïmon. Une Divinité est ainsi née dans la mémoire des hommes après une incarnation surnaturelle. Aller plus avant, c'est quitter I’ Hermétisme pour une gnose. Remarquer que dans la théologie chrétienne, la Cause de Tout, Dieu-Logos, Père et Fils, forme, avec la partie haute du Monde Divin, appelé Esprit Saint, la Triade des 3 Hypostases, la Trinité, sur laquelle les Eglises Chrétiennes se sont divisées, pour des raisons humaines, jusqu'à affirmer, tantôt la consubstantialité des 3 Hypostases, ce qui revient à une théologie du Dieu Un, tantôt une certaine "hiérarchie trinitaire" où l'Esprit Saint représente les Energies Divines auxquelles l'homme peut espérer accéder, à son niveau d'initiation spirituelle. L´Eglise catholique romaine est du 1er type. L'Eglise dite Johannite, qui se rallie au Prologue de l'Evangile de St Jean, est du 2ème type, plus proche de l'Hermétisme. Les Chrétiens orthodoxes disent, avec St Basile : "Le Père se révèle par le Fils dans l'Esprit (Saint)". Comme nous l'avons dit, l'homme est "à I´image de Dieu", ou plutôt divin, seulement dans la mesure où il possède I’ Esprit (Noûs ).

La transmigration des Esprits (métempsycose ou palingénésie) est une vision allégorique d'une spirale de purifications spirituelles, après laquelle l'Esprit peut échapper aux cycles des renaissances (pas nécessairement sur notre globe) pour devenir daïmon, héros et même dieu, non mortel ou immortel. Cette vision, commune aux brahmanes, chaldéens, égyptiens, pythagoriciens et celtes (druides) a été reprise par 1 église chrétienne primitive imprégnée d'Essénisme, en particulier par Origène. La transmigration a été condamnée, en même temps que la préexistence des Esprits, lorsque l'ésotérisme chrétien a cessé d'être toléré, en écartant le Johannisme.

2.15- Sur le Bien et le Mal

L'Hermétisme ignore la dualité Bien-Mal et évite cette pierre d'achoppement en affirmant - la Puissance de la Volonté, centrée sur l'âme, donne à l'homme son libre-arbitre face à la Nécessité du destin, qui n'est pas inéluctable. - L'homme, comme toute la Nature, est soumis à la Providence divine qui dispense le Bien. - La source des maux (du corps, comme de l'âme) est dans les vicissitudes inévitables de la vie, auxquelles le Sage échappe mieux que l'insensé, car il peut, avant d'agir, connaître les conséquences (nécessaires) de ses actes. Cette "métaphysique" ne peut être acceptée, sans l'appui d'une révélation religieuse, que par un homme vertueux, ayant des connaissances suffisantes. Cet "aristocrate", étonné en observant la Nature et la Vie, dont la compréhension profonde lui échappe, sait que la Vie de la Création (minérale, végétale, animale) est un miracle permanent d'une Providence qu'il identifie au Bien. L'idée que la Vie ne serait que la conséquence naturelle d' hasardeuses étincelles (de vie) est pure folie.

2.16- Sur l'Harmonie et le Nombre

L'Harmonie règne partout dans l'Univers qui, à cause de celà, est désigné comme Cosmos.

Le Cosmos est régi, naturellement, par la proportion géométrique ( Analogia ) , par opposition à l'égalité arithmétique. Dans le Gorgias, Socrate, après avoir rappelé à Calliclès qu'aux dires des sages (pythagoriciens) "le ciel, la terre, les divinités et les hommes sont groupés en une communauté faite d'amitié, de modération et de Justice", le prie curieusement d'observer que "la proportion géométrique a une grande puissance chez les dieux et les hommes". L'égalité (arithmétique) parmi les hommes mène au désordre et à l'injustice. ll est "injuste de traiter également des inégaux". Il y a "symétrie" ( Symetria ) là où existent des proportions harmoniques entre les éléments d'un ensemble. Il y a "symphonie" ( Symphonia ) là où les intervalles sont en proportions harmoniques ( en musique, en géométrie, en architecture)

Les Pythagoriciens attachent un grand prix à la musique "solaire" (gamme naturelle et lyre à 7 cordes), en rejetant la musique "lunaire" (flûte dionysiaque).

L'Harmonisation est aussi la réduction du divers grâce à une médiété (dualité unité) :accord entre A et B par la médiété C telle que A/C = C/B - Proportion dorée entre A et B lorsque A/B = (A+B)/A.

Le Nombre. Arithmos.

-         De même que tous les nombres arithmétiques procèdent de un, toutes choses et tous les Etres qui procèdent de la Monade (Dieu-Logos), sont désignés, par analogie, sous le terme voilé abscons de Nombre. Le Nombre (avec N majuscule), proche de l'idée platonicienne, a valeur de "code génétique" du Réel. Il est difficile d'en dire plus sur ce point, sans "brouiller le Sens par le discours" Hors des sentiers de la Sagesse, arithmos a été appliqué : - à des couples symboliques comme : Impair-pair, achevé-inachevé, même-autre, feu-eau, blanc-rouge, droite-gauche, etc... - à une arithmologie prolixe des premiers nombres - à l'arithmétique, déjà développée au 6ème siècle en Egypte et chez les Ioniens.

2.2- L'Art de Vivre

2.21- Les Religions

L'Hermétisme, stricto sensu, réduit le "Sacré" à une relation directe et "aride" entre l'individu et la frontière du Monde Divin. Il n'y a donc point de religion pythagoricienne proprement dite, même si Pythagore était proche de l'Orphisme, une pensée religieuse, refusant les sacrifices sanglants et sans temples, baignée de poésie et de musique, une détente pour l`Esprit. Or, dans l'antiquité, les cités sont placées sous la protection de divinités (dieux ou déesses) emblématiques, servies dans des Temples par un Sacerdoce qui pratique, entre autres, la Divination. Les pouvoirs politiques et religieux sont bien distincts, mais participent ensemble à des liturgies, des mystères et des sacrifices. Le Temple principal de la Cité est interrogé obligatoirement par les pouvoirs politiques pour savoir si la Divinité est favorable ou défavorable à un projet. Les chefs militaires sont mêmes accompagnés de "devins". Ne pas participer à la vie religieuse locale fait courir le risque d'une accusation de crime souvent puni d'ostracisme ou de mort, car, en indisposant la divinité, il peut porter atteinte à la sécurité de la cité, toujours en péril de raids ennemis, de batailles perdues, de vents défavorables ou de tempêtes. Pythagore conseille de sacrifier, par prudence et confraternité, aux dieux locaux, en offrant de préférence des produits naturels et des oeuvres d'art. La participation aux Mystères est recommandée, dans la mesure du possible. La croyance aux protections divines, en particulier aux divinations, ne parait guère profonde, si on en juge par les sarcasmes du théâtre athénien, avec la liberté accordée aux poètes. Mais la Divinité protectrice reste, comme un "palladium", un "drapeau", l'emblème de l'union amicale (philia) des citoyens devant le danger. Quant à la divination, elle a, au moins, les vertus d'être une assurance des pouvoirs (politiques et militaires) contre les risques et un frein contre les décisions trop hâtives. Dans "Hélène" d `Euripide, le soldat (Socrate ?) se moque des devins devant Ménélas et termine sa tirade : "Le vrai devin, c'est un jugement droit et du courage".

2.22- L'examen de conscience

Le moyen naturel d'accès à la "Connaissance de soi" est l'examen de conscience objectif, qui, d'après les Vers Dorés, doit être pratiqué le matin au réveil et le soir avant le sommeil. Il ne s'agit pas de méditer, mais de passer en revue ses activités avec lucidité, des mêmes yeux que l'on considère les autres, comme dans un miroir.

Le but à atteindre est d'être pleinement soi-même en restant modéré (prudent et tempérant) tout en cultivant l'Amitié et pratiquant la Justice. Le pythagoricien, d'expression stoïcienne, Marc-Aurèle, dans ses "Propos pour moi-même" veille à "ne rien faire que son Principe Directeur, ( Hegemon ou daïmon) puisse réprouver" et "prie pour que son daïmon reste droit". Ceci ramène, sur le plan spirituel, à une recherche ésotérique du Sens, voie praticable sans risque de "déboussolage" seulement par un "aristocrate" (au sens grec), cultivé et vertueux. Comme l'a clairement dit Plotin, la "qualité du daïmon est variable selon la conduite de la vie". L'examen de conscience objectif est le moyen principal de progrès spirituel, conseillé par l'Hermétisme pythagoricien.

2.23- Sur l'Amour et l'Amitié

L'Amour Sacré - Pour un Sage, le sentiment que Dieu porte un amour ( Agapè, Philia ) aux créatures est insensé. Il suffit que ses lois immuables soient bonnes.

L'Amour Sacré ou Vénération, monte de l'homme vers Dieu-Logos, en communion avec les harmonies de la Providence. Cette Vénération s'exprime dans des Hymnes. L´Hymne à Dieu du pythagoricien Proclos a été longtemps attribué à St Grégoire de Naziance. Les Hymnes adressés aux divinités sont des prières.

Un Sage peut être agnostique, déiste ou religieux.

- l´agnostique est sensible à l'évidence du caractère "miraculeux" permanent de la Vie, mais se contente de sa relation initiatique "amicale" avec son daïmon. Peu d'hommes peuvent vivre avec fruit cette quasi-solitude spirituelle. Beaucoup vont à la surdité de l'athéisme ou se perdent dans des idolâtries.

- le déiste se contente de contempler la Nature et d'en jouir, en étendant l'Amour Sacré vers le bas, jusqu'à ces gouttelettes de rosée, éclatantes des couleurs du spectre au soleil du matin - Maigre butin.

- le religieux participe aux liturgies et au culte (de son milieu), qui rompent sa solitude spirituelle ; sans s'enchaîner aux dogmes. L 'amour profane, charnel, est naturel, donc légitime, tant qu'il favorise la santé et la joie de vivre.

Dans l'amour profane animique, multiforme, les pythagoriciens écartent les passions (maladies de l'âme), et portent un grand intérêt à une "source bénéfique qui (seule) rompt l'isolement du sage sur la terre"

2.24- La Loi Naturelle

Comme il n'y a qu'une physique, il n'y a qu'une métaphysique qu'on peut appeler Théologie (avec un T majuscule) et dont il y a peu à dire. Le renommé philosophe Boèce (482-524), un pythagoricien (si célèbre qu'il fut béatifié sur la foi de textes apocryphes), disait : "Bien sûr, il n'est qu'un seul Dieu ; mais il peut exister de nombreuses divinités, par participation" ; avec leurs théologies propres. Il est plus difficile, mais raisonnable, d'admettre que la nature humaine est unique et donc qu'une Loi Naturelle est adéquate pour l'homme., L'Art de Vivre pythagoricien ne fait acception de personne, mais préconise, pour le bien commun, le règne de l'égalité géométrique : Pour chacun, devoirs et droits "selon ses capacités" réelles ; non selon ses mérites" dont la mesure est trop subjective.

3. Les influences Pythagoriciennes Que nous reste-il de Pythagore ?

 II faudrait tout un ouvrage pour dresser un tableau des pythagoriciens connus, avoués ou non, depuis 25 siècles. Mais quelques noms vont suffire pour amener notre conclusion.

3.1- Sur Socrate et Euripide

A l'époque de Socrate (469-399), il eût été dangereux à Athènes, et presque partout. dans le monde méditerranéen, de se référer ouvertement à l'enseignement pythagoricien, tenu en sommeil ou caché. Ainsi, dans Platon (428-349), lorsque Socrate évoque les "sages", il faut entendre "les pythagoriciens". Platon affirme clairement, dans une lettre à Denys de Syracuse, qu'il n'a jamais rien écrit sur la doctrine "secrète", réservée "aux gens cultivés", et qu'il a seulement rapporté à ce sujet quelques propos tenus par Socrate. L'œuvre de Platon était encore très célèbre pour sa qualité littéraire au XWI siècle ; mais le vrai philosophe grec dont on dissertait était Pythagore ; on se demandait, avec insistance, si, oui ou non, il "avait bien connu le Père, le Fils, et l'Esprit (Saint). On sait que Socrate a collaboré étroitement au théâtre tragique de son ami Euripide où l'Hermétisme est parfois dévoilé comme dans cet extrait "Ce qui est né de la chair retourne à la terre, mais ce qui a germé d'une semence éthérée retourne vers la voûte céleste". Ecrit vers 425, ceci est proche de Jean III -6.7. Avec logique, Socrate ne parlait pas du Dieu-Logos, ineffable, mais seulement de l'Art de Vivre, non sans rappeler, ça et là, la non-mortalité de l'Esprit Le Maître d'éloquence réputé, Isocrate d'Athènes, ose écrire, avec malice, après la mort de Socrate : "Nous admirons plus, aujourd'hui, un pythagoricien lorsqu'il se tait que les autres, même les plus éloquents, quand ils parlent". La Sagesse pythagoricienne a une vocation universelle et Socrate osera se déclarer "Citoyen du Monde", tout en étant un vigoureux "hoplite" athénien, redoutable au combat. Les pythagoriciens d'expression stoïcienne modérée, Epictète (50­130) sont très proches de Socrate. St Justin (100- 165), pythagoricien chrétien a dit qu'il eût volontiers canonisé Socrate.

3.2. Sur Ammonios Saccas, Origène, Plotin.

Ammonios Saccas, le « Porte-faix Libyen » ( ou le « porte-faix d´Ammon » ), vivait à Alexandrie dans la première moitié du 3ème siècle, contemporain de Clément d´Alexandrie. Il n´a pas laissé d´œuvre écrite. Pythagoricien et « Maïtre des disciplines philosophiques » ,très érudit, probablement thaumaturge et théurge, son enseignement secret est réservé à un petit nombre d´élèves. Dans son Histoire Philosophique du Genre Humain, Fabre d´Olivet qualifie Ammonios de « théosophe auquel le Christianisme doit ses rites sacrés et ses formes « . Deux de ses élèves, Origène (chrétien ) et Plotin ( pythagoricien ) ont laissé des oeuvres importantes.

Origène ( 185-253 ), dans son Traité des Principes, s´ingénie à réduire les divergences et établir des convergences entre l´Hermétisme et les textes bibliques interprétés souvent comme des allégories. Il affirme clairement la préexistence et la non-mortalité de l´Esprit, ainsi que la « réincarnation « , qui seront rejetés par les églises chrétiennes lorsque l´ésotérisme chrétien, réservé nécessairement à une « aristocratie « spirituelle, sera exclus, « pour des raisons humaines ».

Plotin (205-270), né dans une famille patricienne d'Alexandrie, très doué et modéré, s'est adonné tardivement à la philosophie et a suivi pendant 11 années, de 28 à 39 ans, les enseignements d'Ammonios. Devenu maître d'une école célèbre à Rome, probablement après la mort d'Ammonios, il a laissé une œuvre abondante, les Ennéades, où sont rassemblés, souvent écrits, ou réécrits, par son assistant Porphyre (ou des élèves), ses enseignements pendant une vingtaine d'années. Cette œuvre, non dogmatique, disparate et touffue, est surtout nourrie de commentaires, au jour le jour, "dans l'esprit d'Ammonios", sur des textes grecs, le plus souvent de Platon ou de commentateurs de ses ouvrages. Plotin résiste aux tendances gnostiques et théurgiques. Ni Origène, ni Plotin n'ont dévoilé expressément les leçons dAmmonios, conformément à la règle pythagoricienne du Secret. Mais, étant donné les orientations bien différentes de leurs oeuvres, on peut conjecturer que ce qui leur est commun est bien "dans l'esprit d'Ammonios", donc pythagoricien.

3.3- Le Prologue de l'Evangile de St Jean et le Johannisme.

Le Prologue de l'Evangile de St Jean, écrit en Grec (hellénistique) à Ephèse, au 1er siècle, a beaucoup intéressé et dérangé.

On a traduit Arché par "Commencement" ou "Principe", et Logos par "Parole" ou "Verbe", pour plaire ou ne pas choquer, alors que le vocabulaire de la philosophie ionienne invite à une traduction plus claire. Arché, chez Thalès et Anaximandre est un Pouvoir non limité, pour ne pas dire absolu (comme dans AL( archonte, monarchie, etc ... ).Logos grec) équivaut au UN chez Héraclite. C'est le Créateur qui anime et régit toute la Nature.

Ainsi, »en arché en o logos » se traduit par "Au Pouvoir est ce Logos , ou tout puissant est ce logos »

Le Verset 5, compte-tenu des analogies et équivalences entre les couples de contraires Vie-Mort, Lumière-Ténèbres, Esprit-corps (chair), peut se lire comme une affirmation de la non-mortalité de l'Esprit (Lumière), qui anime le corps sans le suivre dans la mort. Cette transcription en clair ne change pas le sens des premiers versets du Prologue, suivis du témoignage de Jean le Baptiste (I'Essenien) dont des disciples existaient à Ephèse (Actes 19). Mais notre façon de lire raccorde bien le christianisme naissant à la métaphysique ionienne (pythagoricienne).

3.4- St Irénée (130-208)

Né à Smyre et élève de Polycarpe qui avait reçu un enseignement direct de St Jean à Ephèse, St Irénée rapporte, dans son ouvrage "La pseudo-gnose démasquée", ce qu'il a vu et connu des Eglises chrétiennes primitives d’Asie Mineure. Selon Irénée, Dieu, par sa main qui est Logos, a créé l'homme destiné à participer à l'immortalité et l'incorruptibilité divines. L'incarnation est la preuve de cette volonté. Le Logos, en créant continûment, révèle l'éternité de Dieu. La réalité divine comporte 3 Hypostases "hiérarchisées", Père, Fils, Esprit Saint. Ceci est conforme à l'Evangile de St Jean où le Fils, Christ incarné, qui agit par et pour le Père, annonce qu'après son retour à la droite du Père, les croyants recevront lumière et protection de l'Esprit de Vérité (Paraclet ou Esprit Saint). L'analogie avec l'Hermétisme est complète si l'Esprit Saint (Energies Divines) est assimilé à la partie haute du Monde Divin.

St Irénée est Johannite. Il n'est pas Père de l'Eglise, car sa position a été considérée par Rome comme une innocente, mais réelle, source d'hérésies. La position d'Arius, prêtre ascétique d'Alexandrie, est analogue. Mais, elle a été déformée en devenant l'Arianisme.

3.5- La Chevalerie du Temple.

 L'ascèse et les dangers obligent à être clair et direct. Le Fils, ayant regagné la droite du Père, est devenu ineffable, comme Dieu-Logos. Reste l'Esprit-Saint (Paraclet), désigné aussi par la Sophia (Ste Sophie de Byzance) à laquelle peut s'intégrer la Ste Vierge. Le Temple associe toujours dans ses rites et ses prières, "Dieu et Nostre-Dame", sans nommer le Saint-Esprit, ni la Ste Vierge. Il est clair que la Chevalerie du Temple est Johannite.

Il Vorsokratiker" La philosophie allemande, de Leibniz à Heidegger, a élevé un barrage contre la diffusion de la Sagesse pythagoricienne en forgeant le néologisme "vorsokratiker" pour séparer Ioniens (et Pythagore), au langage sobre, et Athéniens prolixes, Platon, Aristote, et autres... Cette séparation ramène à la querelle du Nominalisme et du Réalisme. En mélant Sacré et profane, le Nominalisme allemand se nourrit de longues formulations ingénieuses, autour de concepts comme : l'Etre, le Temps, l'Espace, l'Existence, la Chose, la Substance, etc... A l'opposé, le Réaliste pythagoricien, maître de son art,' peut "penser en puissance d'agir". Comme Pascal, il ne définit aucun des concepts "généraux" comme être, espace, etc... Il parce que ces termes désignent si naturellement les choses qu'ils signifient, à ceux qui entendent la langue, que l'éclaircissement qu'on en voudrait faire apporterait plus d'obscurité que d'instruction". Comme avait dit Plotin à propos du célèbre Longin de Tyr, nos Allemands se comportent plus en "philologues qu'en philosophes".

4.- Aujourd'hui.

Dans ses encycliques, "Veritatis SpIendor" et celle, toute récente, "Foi et Raison". le pape Jean-Paul II, sans oublier sa responsabilité de chef de l'Eglise romaine, est très proche de la Sagesse pythagoricienne. Ceci me remet en mémoire une oeuvre célèbre du juge rabbinique Baya Ibn Paqûda, écrite en arabe, vers l'an 1000, en Espagne. L'auteur y distingue nettement, les devoirs Il extérieurs", dont il est Juge, et les devoirs "intérieurs", ceux de l'Esprit, dont chacun est juge pour soi-même, en pratiquant l'examen de conscience. A l'époque de Baya, un livre ne circulait que parmi les gens "instruits". Son livre n'a pas fait scandale. Mais qu'en serait-il aujourd'hui ? Peut-on, doit-on, aujourd'hui, devant les médias, parler d'Hermétisme (métaphysique) et de Loi Naturelle (Art de vivre) ? là où le Il commun des mortels" qui a besoin de "sacraliser" les moments importants de la vie (mort comprise), se trouve privé de participation aux rythmes et aux rites de la "bonne religion" de sa Tradition. Tout se passe, comme s'il manquait à la Chrétienté, héritière, qu'elle le veuille ou non, de la Sagesse pythagoricienne, par le canal de l'Hermétisme Johannique, un Ordre Intérieur, réservé aux clercs et aux laïcs "instruits et de bonne volonté". Si un tel Cercle existe, je ne l'ai pas rencontré.